第四章 神如何在人心動工
本章主要探討以下論點：
I. 在惡行中，是否應將任何部分歸因於神？若有，程度為何？此外，應將多少歸因於魔鬼與人？（§1-5）
II. 在無關緊要的事上，應將多少歸因於神，多少留給人？（§6）
III. 反駁兩項異議。（§7-8）
§1. 本章與前文的關聯。奧古斯丁關於良馬與劣馬騎士的比喻。關於魔鬼的問題之解答。
人既被罪的軛所奴役，以致其本性無論在願望或實際追求上都無法指向良善，我認為這已得到充分證明。此外，我們已區分了「強迫」與「必然」，明確指出人雖然必然犯罪，卻仍是自願犯罪。然而，既然人被帶入魔鬼的奴役，似乎他更多是受魔鬼的意志而非自己的意志所驅使，因此，首先必須解釋兩者的運作方式，然後解決這個問題：在惡行中，是否應將任何部分歸因於神？因為聖經暗示神以某種方式介入其中。奧古斯丁（在《詩篇》31與33篇注釋中）將人的意志比作準備起跑的馬，將神與魔鬼比作騎士。「若神騎上，他就像一位溫和且技術精湛的騎士，冷靜地引導它，在它太慢時催促它，在它太快時勒住它，抑制它的魯莽與過度反應，制止它的壞脾氣，並使它保持在正確的軌道上；但若魔鬼奪取了馬鞍，他就像一位無知且魯莽的騎士，驅趕它越過崎嶇之地，將它趕入溝壑，使它從懸崖墜落，鞭策它陷入固執或狂暴。」既然沒有更好的比喻，我們暫且以此為滿足。因此，當說到自然人的意志受魔鬼權勢支配並受其驅使時，並非指意志在抗拒與不情願的情況下被迫屈服（如同主人強迫不情願的奴隸執行命令），而是指意志被撒但的詭計所迷惑，必然屈從於他的引導，並向他效忠。凡主不以其靈引導的人，他便按公義的審判，將其交給撒但的作為。因此，使徒說：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像。」在另一處，他描述魔鬼為「現今在悖逆之子心中運行的邪靈」（Eph. 2:2）。惡人的盲目以及隨之而來的一切不義，被稱為撒但的作為；這些作為的根源不應在人意志之外尋找，因為惡的根源在於人，撒但國度的基礎——即罪——亦固定於此。
§2. 神在這些情況下的作為性質。約伯歷史的例子。神的作為與撒但及惡人的作為之區別。1. 依據行動的設計或目的。撒但在遺棄者身上如何行動。2. 神在他們身上如何行動。
在這些情況下，神聖作為的性質則大不相同。為了說明，讓我們參考迦勒底人帶給聖約伯的災難。他們殺害了他的牧人，搶走了他的羊群。他們行為的邪惡是顯而易見的，撒但的手也是如此，正如歷史所載，他是這一切的煽動者。然而，約伯承認這是神的作為，說迦勒底人所搶奪的，「耶和華」已經「取去」了。我們怎能將同一件事歸因於神、撒但與人，而不至於因神的介入而寬恕撒但，或使神成為罪惡的作者呢？若我們首先看目的，再看行動方式，這就很容易理解。主的目的在於藉由逆境操練他僕人的忍耐；撒但的計畫是驅使他陷入絕望；而迦勒底人則一心想透過搶劫獲取不義之財。目的的差異使行動產生了巨大的區別。在方式上，差異同樣巨大。主允許撒但折磨他的僕人；而那些被選為執行此事的迦勒底人，神將他們交給撒但的衝動，撒但用毒箭刺向本已墮落的迦勒底人，煽動他們犯下罪行。他們狂暴地衝向不義的行為，並成為其罪惡的執行者。在此，撒但被正確地說成是在遺棄者身上行動，他在他們身上行使權力，即邪惡的權力。神也被說成以自己的方式行動；因為即使撒但作為神憤怒的工具時，也完全處於神的掌控之下，神隨己意轉動他，以執行其公義的審判。在此我暫不談論神普遍的Providence（護理），因為它既維持所有受造物，也賦予他們行動的能力。我現在僅談論在每一行動中顯而易見的特殊作為。因此我們看到，將同一行動歸因於神、撒但與人並無矛盾，因為從目的與行動方式的差異中，神的無瑕公義顯明出來，同時撒但與人的不義也在其醜陋中顯露無遺。
§3. 古老的異議：在此類情況下，神的作為應歸於預知或許可，而非實際運作。回答：顯示神使遺棄者盲目與剛硬，方式有二：1. 離棄他們；2. 將他們交給撒但。
古代作家有時表現出一種迷信的恐懼，不敢在此事上簡單地承認真理，唯恐給不虔誠者提供藉口，對神的作為發表不敬的言論。雖然我全心擁抱這種審慎，但我看不出簡單地持守聖經所傳達的內容有何危險。奧古斯丁並不總是能擺脫這種迷信，例如他說，盲目與剛硬並非指神的運作，而是指預知（《論預定與恩典》）。但這種詭辯被許多聖經經文所否定，這些經文清楚表明神的介入不僅僅是預知。奧古斯丁本人在反對朱利安的著作中也詳細爭辯說，罪不僅是神許可或忍耐的表現，也是神大能的表現，以便懲罰先前的罪。同樣地，關於「許可」的說法太過軟弱，無法站得住腳。聖經經常說神使遺棄者盲目與剛硬，轉變他們的心，傾斜並推動他們，正如我在他處詳細解釋過的（第一卷第18章）。這種作為的程度絕非訴諸預知或許可所能解釋。因此，我們認為神以兩種方式行動：當他的光被收回，剩下的只有盲目與黑暗；當他的靈被收回，我們的心就變得如石頭般剛硬；當他的引導被撤回，我們立即偏離正路；因此，他被正確地說成是傾斜、剛硬並使那些被他剝奪了看見、順服與正確執行能力的人盲目。第二種方式，更接近詞語的確切含義，即神藉由撒但作為他憤怒的僕人來執行審判時，神既引導人的謀略，也激發人的意志，並隨己意調節他們的努力。因此，當摩西敘述亞摩利王西宏不讓以色列人通過，是因為耶和華「使他心裡剛硬，性情頑固」時，他隨即補充了神的目的，即將他交在他們手中（Deu. 2:30）。既然神已決定毀滅他，他心的剛硬便是神為其滅亡所做的準備。
§4. 聖經中令人震驚的經文，證明神以兩種方式行動，並駁斥關於預知的異議。奧古斯丁的證實。
根據上述方法，經上似乎說：「祭司的律法必斷絕，長老的謀略必消失。」「他使君王蒙羞，使他們在無路之地漂流。」又說：「耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬，不敬畏你呢？」這些經文更多是指當神離棄人時，人變成了什麼樣子，而非神在他們身上工作時其作為的性質。但還有其他經文走得更遠，例如關於法老剛硬的經文：「我要使他的心剛硬，他就不會讓百姓去。」同樣的事後來以更強烈的措辭重複。他是否因不軟化他的心而使他剛硬？這確實是真的；但他做了更多：他委託撒但去堅固他的頑固。因此他先前說：「我知道他不會讓你們去。」百姓離開埃及，敵對地區的居民出來攻擊他們。他們是如何被煽動的？摩西確實宣告關於西宏，是耶和華「使他心裡剛硬，性情頑固」（Deu. 2:30）。詩人在敘述同一歷史時說：「他轉變他們的心去恨他的百姓」（Psa. 105:25）。你現在不能說他們跌倒僅僅是因為被剝奪了神的謀略。因為如果他們被剛硬並被轉變，他們就是被刻意引向既定的目的。此外，每當神認為有必要因百姓的過犯而懲罰他們時，他是如何藉由遺棄者達成目的的？其方式顯示行動的效力在於他，而他們只是僕人。有時他宣告「他要從遠方豎立大旗，招喚列國」；有時說他要拿網捕捉他們；有時說他要像錘子一樣擊打他們。但他特別宣告，當他稱西拿基立為斧頭時，他並非在他們中間無所作為，這斧頭是為了被他自己的手所揮舞而塑造與命定的。奧古斯丁在陳述此事時離真理不遠：「人犯罪，應歸咎於他們自己；在犯罪時產生這樣或那樣的結果，則歸功於神的大能，他隨己意劃分黑暗」（August. de Praedest. Sanct.）。
§5. 此外，證明神在護理的過程中，每當有目的要在遺棄者身上達成時，便使用撒但的職事來煽動他們。
此外，每當主在護理的過程中，有任何目的要在遺棄者身上達成時，便使用撒但的職事來煽動他們，這一點從一處經文就足以證明。《撒母耳記上》多次提到，從耶和華那裡來的惡魔降在掃羅身上，擾亂他（1 Sam. 16:14; 18:10; 19:9）。將此應用於聖靈是褻瀆的。因此，一個不潔的靈必須被稱為從耶和華而來的靈，因為它完全服從於他的目的，與其說是一個真正的代理人，不如說是一個行動的工具。我們也應加上保羅所說的：「神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理的人都被定罪」（2 Thess. 2:11, 12）。但在同一事件中，主所做的與撒但及不虔誠者所計畫的，總是有巨大的區別。他將手中的邪惡工具隨意轉動，使他們服從於他自己的公義。他們作為邪惡者，實現了在邪惡心中所構想的不義。凡是為了維護神的威嚴免受誹謗，並切斷不虔誠者任何藉口所需的一切，已在關於Providence（護理）的章節中闡述過了（第一卷第16-18章）。在此我僅想簡短說明撒但在遺棄者身上如何掌權，以及神如何在兩者身上動工。
§6. 神在無關緊要的事上如何在人心動工。我們在此類事上的意志並非自由到不受神至高護理的支配。這由各種例子所證實。
在那些本身既非善也非惡，且與肉體生活而非屬靈生活有關的行動中，人所擁有的自由，雖然我們在上文已觸及（見上文，第2章第13-17節），但尚未得到解釋。有些人承認人在這些行動中有自由選擇；我認為這更多是因為他們不願爭論無關緊要的事，而非他們想積極主張他們準備讓步的觀點。雖然我承認那些認為人本身無力行義的人，持守了救恩所必需的知識，但我認為不應忽視，每當我們選擇對我們有利的事，每當我們的意志傾向那個方向，以及每當我們全心全意避開會傷害我們的事時，我們都歸功於神特殊的Grace（恩惠）。神聖Providence（護理）的介入不僅在於使事件按預見的有利方式發展，還在於賦予人的意志同樣的方向。如果我們以感官的眼光觀察人類事務的管理，我們會毫不懷疑它們在某種程度上由人支配；但如果我們傾聽聖經中許多宣告即使在這些事上人的心思也由神統治的經文，它們將迫使我們將人的選擇置於他特殊影響的從屬地位。是誰使以色列人在埃及人眼中蒙恩，以致他們將所有最貴重的財物借給他們？（Exo. 11:3）。他們絕不會自願如此傾向。因此，他們的傾向更多是被神所支配，而非由他們自己調節。當然，若雅各不相信神隨己意激發人產生各種情感，他就不會對他的兒子約瑟（他以為是某個外邦埃及人）說：「願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫」（Gen. 43:14）。同樣地，整個教會承認，當主樂意憐憫他的百姓時，他使他們在所有擄掠他們的人面前蒙憐憫（Psa. 106:46）。同樣地，當他對掃羅的怒氣發作，以致他準備爭戰時，原因被陳述為從神而來的靈降在他身上（1 Sam. 11:6）。是誰勸阻押沙龍不要採納亞希多弗的謀略，那謀略向來被視為神諭？（2 Sam. 17:14）。是誰促使羅波安採納少年人的建議？（1 Ki. 12:10）。是誰使以色列人的靠近令那些素以勇猛著稱的國家感到恐懼？連妓女喇合都認出了主的手。另一方面，是誰使以色列人的心充滿恐懼與戰兢（Lev. 26:36），若非那位在律法中威脅要給他們「戰兢的心」的神？（Deu. 28:65）。
§7. 異議：這些例子不能構成普遍規則。回答：由普遍經驗、聖經及奧古斯丁的段落所證實。
有人可能會反對說，這些是特殊的例子，不能視為普遍規則。但無論如何，它們足以證明我所爭辯的觀點，即每當神樂意為他的Providence（護理）開路時，他甚至在外部事務上也轉動並彎曲人的意志，以致無論人的選擇有多自由，它仍受制於神的處置。你的心思更多取決於神的作為而非你自己的自由選擇，這是日常經驗所教導的。你的判斷經常失誤，在並不困難的事上，你的勇氣會消退；而在其他時候，在極其晦澀的事上，解釋的方法會突然浮現，而在重大與危險的事上，你的心思會超越一切困難。我以此方式解釋所羅門的話：「聽見的耳朵，看見的眼睛，都是耶和華所造的」（Pro. 20:12）。因為對我而言，這似乎不是指它們的創造，而是指在使用它們時的特殊恩惠。當他說：「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉」（Prov. 21:1）時，他將整個人類包含在一個特定的類別中。如果任何意志不受制約，那一定是擁有王權、在某種程度上對其他意志行使統治權的人的意志。但如果它在神手中，我們的意志當然不可能免於此。關於這個主題，奧古斯丁有一段極好的感言：「聖經若被仔細查考，將顯示不僅人的善意是由神從惡中轉化為善，且一旦轉化，便被引導至善行，甚至通往永生；而且那些保留世界元素的人，也在神的權能之下，神隨己意轉動他們，無論是為了行善，還是藉由隱秘但極其公義的審判來施行懲罰」（August. De Gratia et Lib. Arb. ad Valent. cap. 20）。
§8. 讀者在此應記住，人的意志能力不應像某些無知者荒謬地習慣那樣，以結果來評估。
讀者在此應記住，人的意志能力不應像某些無知者荒謬地習慣那樣，以結果來評估。他們認為，即使是最偉大的君王有時也會在願望上受挫，這證明了人類意志的奴役，這是一種優雅且巧妙的論證。但我們所談論的能力必須被視為在人內部的，而非以外部的成功來衡量。在討論自由意志的主題時，問題不在於外部障礙是否允許人執行他內心所決定的事，而在於他在任何事上是否擁有判斷與意志的自由權力。如果人擁有這兩者，那麼被關在釘滿尖釘的木桶中的阿提利烏斯·雷古勒斯（Attilius Regulus），其意志與統治全球大部分地區、擁有帝國權力的奧古斯都·凱撒（Augustus Caesar）一樣自由。
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